Другие журналы на сайте ИНТЕЛРОС

Журнальный клуб Интелрос » Курьер ЮНЕСКО » №2, 2018

Сулейман Башир Диань
Мы, слуги и хранители Земли
Просмотров: 144

 

cou_2_18_diagne_01_bis.jpg

Природный человек. Франк Лунданджи, акварель, 2016 г.
© Franck Lundangi / Сourtesy of Galerie Anne de Villepoix

Для решения проблем глобального экологического кризиса необходимо обратиться к философскому и духовному наследию человечества, которое учит нас беречь живую природу во всех ее формах. Именно к этому настоятельно призывает нас сенегальский философ Сулейман Башир Диань, черпая вдохновение в философской повести андалусского ученого XII века, вековой мудрости африканских народов и размышлениях западных мыслителей. В его статье кроется предупреждение: мы вовсе не господа и хозяева Земли, а всего лишь ее временные жители и хранители.

Сулейман Башир Диань

 

Ни для кого не секрет, что одной из определяющих черт нашей эпохи является  глобальный экологический кризис. В своем эссе я хотел бы взглянуть на него через призму философии, так как история философии может указать нам правильный путь в решении сопряженных с кризисом проблем. В частности, я хотел бы обсудить связь между тем, как философия помогает нам осмыслить политику гуманности, и тем, как она освещает политику «гуманизации Земли», если говорить словами французского теолога и философа Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955 гг.). Под этим выражением я подразумеваю долг и обязанность человека действовать, как только к нему придет осознание своей ответственности за сохранность природы, вверенной ему и будущим поколениям. Такое видение мира запрещает мне считать себя «господином и хозяином» природы, как писал французский философ XVII века Рене Декарт.

На этом философском размышлении о духовности и экологии я хотел бы упомянуть фундаментальный труд андалусского ученого Абу Бакра Ибн Туфайля (1105-1185 гг.), озаглавленный «Повесть о Хайе ибн Якзане». В этом произведении выражена идея о том, что в полной мере раскрыть свой потенциал и достичь высшей точки гуманности человек может лишь тогда, когда сформируется его экологическое самосознание, благодаря которому он может понять динамику своего собственного развития и осознать глубину возложенной на него обязанности по защите жизни на Земле.

Homo perfectus

После того, как в 1671 году «Повесть о Хайе ибн Якзане» была переведена на латинский (в этом переводе она носила название Philosophus autodidactus – «Философ-самоучка») и, позднее, на английский языки, она оказала влияние на творчество целого ряда писателей, в том числе на автора «Робинзона Крузо» Даниеля Дефо. В повести андалусского философа описывается жизнь вымышленного героя Хайя ибн Якзана, выброшенного младенцем на необитаемый остров, где его взяла под свою опеку и выкормила газель. После ее смерти никогда не видевший других людей ребенок учится пользоваться руками, задействовать сначала практическое, а затем и абстрактное мышление, отражая в своем онтогенезе (индивидуальном развитии человека от зачатия до конца жизни) филогенез (развитие биологического вида во времени) всего людского рода. Демонстрируя способность непрерывно совершенствоваться, он постепенно превращается в homo perfectus или инсан камил – аналогичное понятие в исламском мистицизме. Другими словами, он достигает высшей точки своего развития, не только овладевая основными благами цивилизации (в частности, огнем), но и обретая способность к трансценденции, которая ведет его к мысли, затем к опыту и, наконец, к осознанию божественного начала. Идеи «Философа-самоучки» находят отражение в философских спорах относительно того, что человек представляет собой «чистый лист», tabula rasa: иначе говоря, что мы обладаем способностью к познанию еще до того, как опыт заполняет чистое пространство знаниями. Ту же мысль развивает в своем сочинении «Опыт о человеческом разумении» английский философ XVII века Джон Локк.

Увы, в большинстве учебников по истории философии не упоминается ни выдающееся произведение Ибн Туфайля, ни интеллектуальная традиция, частью которой оно является. Это говорит о необходимости пересмотреть подход к преподаванию истории философии и включить в число рассматриваемых тем не только западные течения.

 

Природный человек. Франк Лунданджи, акварель, 2016 г.

 

Наместник Бога на Земле

Первым потрясением, ставшим толчком к развитию практического, а затем и абстрактного мышления Хайя ибн Якзана, становится смерть вскормившей его газели, вследствие которой в его исполненной страдания и мучительного непонимания душе рождается вопрос: что есть жизнь, покинувшая тело моей матери и тем самым сделавшая ее навечно глухой к зову ее ребенка? В стремлении найти ответ на свой вопрос и своими глазами увидеть жизненную силу, Хай начинает расчленять тела умерших, а затем и живых животных, по невежеству и невинности своей не осознавая всей жестокости своих действий. Так ничего и не обнаружив, он признает поражение и прекращает поиски. Позднее, когда он обретает самосознание, постигает Бога и основы мироздания, осознает свое место в мире и свою ответственность перед ним, к Хайю приходит понимание важности заботы о жизни во всех ее формах. С этого момента он берет у природы лишь то, что ему жизненно необходимо, предварительно убедившись, что способность жизни к обновлению сохранена и что природа сможет восстановить то, что дала ему.

Акцент, который Ибн Туфайль делает на экологическом самосознании Хайя ибн Якзана, – это философская иллюстрация коранической антропологии, в которой человек считается «халифом Бога на земле». Слово «халиф», означающее «наместник», «заместитель» – то есть тот, кто замещает кого-то в исполнении обязанностей, – говорит человеку о возложенной на него роли и о долге заботиться об окружающей среде, о планете. Более того, слово «халиф», несмотря на его современное толкование, в Коране используется именно в смысле предназначения человека. Таким образом, книга Ибн Туфайля учит нас тому, что человек, во благо самой планеты и будущих поколений людей, является хранителем и стражем Земли, которая была дана ему свыше, что делает его наместником Бога на земле. Сегодня больше, чем когда-либо, мы должны осознать свою ответственность, которая вовсе не обязательно должна носить религиозный характер.

Единое человечество

Свою мысль я могу выразить одним словом: убунту. Это слово, пришедшее из языка банту, получило всемирную известность благодаря двум выдающимся южноафриканцам – Десмонду Туту и Нельсону Манделе. Оно буквально означает «единение с другими людьми» и подразумевает как объединение всех людей в единое человечество, так и превращение человека в того, кем он должен стать, – то есть развитие в нем человечности благодаря сближению с другими людьми.

Осознавая свою роль в качестве наместника Бога за Земле, я понимаю также, что понятия «единое человечество» и «человечность» являются противоположными «хищничеству». Это накладывает на меня обязанность заботиться обо всем живом, и если животные не заявляют сами о своих правах и не требуют их признания, то в моих глазах права эти более чем реальны, и я должен уважать их ввиду своей человечности.

Я вовсе не вхожу в число тех, кто заходит, на мой взгляд, слишком далеко и стремится низвергнуть антропоцентризм, полагая, что все царства живого мира должны быть связаны своего рода «естественным договором», который должен прийти на смену договору общественному. Вовсе не требуется распускать человеческое сообщество, чтобы запретить ему вести себя, как «империя в империи», по словам другого философа XVII века Баруха Спинозы. Иначе говоря, чтобы человек понял, что он несвободен и зависит от своих естественных потребностей. Напротив, я считаю, что необходимо развивать в себе человечность, причем так, как это предполагает идеология убунту. Убунту – это универсальное философское понятие, которое, как мне кажется, объединяет в себе не только человечество и человечность, то есть гуманность, но и значение и роль гуманитарных наук, в частности философии. Наглядно показывая, что гуманитарные науки могут многому нас научить, я хотел подчеркнуть их вклад в развитие человечности, их «пользу». Однако не следует ни преувеличивать возможности философии, ни следовать принципу полезности знаний, рассматривая их исключительно с точки зрения практического использования.

Скорее, я ставил перед собой задачу продемонстрировать, что при формировании образа мыслей и определении действий, необходимых для борьбы с глобальными проблемами наших дней, мы можем и должны опираться и на философскую повесть, написанную в XII веке в мусульманской Испании, и на западную философию, и на мудрость африканских народов. В стремительно меняющихся условиях современного мира мы должны искать ответы в богатом наследии, которое оставили нам мыслители из разных уголков планеты в разные периоды.

Таким образом, я хотел бы напомнить, что философия и другие гуманитарные науки составляют основу образования, направленного на становление цельной личности, совершенного homo perfectus, который опирается на знание истории, чтобы задумать наше общее будущее и построить его вместе с другими людьми.

Эта статья «Курьера ЮНЕСКО» посвящается празднованию Международного дня биологического разнообразия, отмечаемого ежегодно 22 мая.

Вы также можете прочесть номер «Курьера ЮНЕСКО» за февраль 1988 года, озаглавленный «Человек и животное» (версия на русском языке недоступна).

Фото:

Франк Лунданджи(link is external)

 

Сулейман Башир Диань

Сенегальский философ, специалист по истории математической логики, преподаватель в Колумбийском университете в Нью-Йорке. Он является автором целого ряда трудов по истории логики и философии, исламу, а также обществу и культуре Африки. В 2011 году был удостоен литературной премии Эдуарда Глиссана.



Другие статьи автора: Диань Сулейман Башир

Архив журнала
№2, 2018№3, 2018№1, 2018№3, 2017№2, 2017№4, 2011
Поддержите нас
Журналы клуба